經文：約伯記第十九章

約伯記19章25節裡面有一句話是我們都熟悉的，就是約伯所說：“我知道我的救贖主活著”。  在Handel的Messiah的這個交響樂裡面有一段的歌詞，其實就是從約伯記的19章而來，裡面的是把這個我知道我的救贖主活著，這個救贖主是應用在耶穌的身上，講到耶穌的死跟復活。 到底這樣的一種傳統的釋經方式是否正確呢?  那今天當我們看到約伯在19章裡面所講的這個主，到底是指誰呢? 他如何在絕地尋生機，這是我們在這一章信息所要探討的。

我們先來看一看19章的背景。 在約伯的4章至31章，當中出現了三個回合的對話。4至14章是第一個回合，15至21章就是第二個回合，所以19章我們看到是在第二個回合對話當中出現的其中一章， 而在這三個回合當中，整個對話的方向是每況愈下，是愈來愈激烈，而三友所持的觀點是傳統的神學觀點，就是神是賞善罰惡的，神是絕對公義的，而約伯是有罪不自知，他們所表現的這個神學觀點是一個整齊的神學觀點，Tidy Theology，也就是善有善報惡有惡報，而約伯所經歷的善有惡報，這樣的事實，在三友的神學觀點裡面的是不存在的，所以當他們看到約伯經歷失去家庭家產跟身體健康之後，他們就做一個結論說約伯是一個惡人，所以才會經歷有惡人這樣的報應。

在這樣的背景當中，我們再細看約伯記的19章。 在整章裡面共有29節經文，我講前27節，我們可以把這27節經文分成四段。   第一段用主題的方法就是“被友壓傷”一至五節； 第二段是6至12節“被神顛倒”；第三段是13至22節“被人隔離”，最後一段是23至27節“絕地尋生”。 我們可以看到前三部分的都是描述約伯被棄的痛苦，被人所棄，被神所棄的這種痛苦。而最後這一段的是他信心的宣告，我們也可以說，在19章1至22節是約伯人生最低谷，但是從23節至27節是從最低谷中，他又重新找到盼望，也就是說，這一章真的是一個絕地尋生機的一章。 那我們如何從約伯記第19章來帶給我們在絕地當中尋生機的盼望呢?

在一個人的生命歷程當中，特別是到最後臨死前，可能會有一個現象叫做迴光反照，那如果我們上網查一查，這個迴光反照的定義，就是指晚期危重病人臨終前出現反常的短暫好轉現象，那具體的表現的通常是這個病人突然清醒，然後恢復食慾，能夠進行簡短的交談，甚至是重新獲得行動的能力，但是在這之後幾天或者幾小時之內，身體就發生迅速的惡化，然後離開人世。  在約伯記的第19章當中，我們看到約伯是先表達他被朋友壓傷，被神顛倒， 然後被人隔離或者是離棄，而到最後他有這種信心的宣告，整個過程是絕地尋生機， 整個過程也好像是一種迴光反照一樣，因為約伯知道他的生命不會太久，所以在最後的這個階段當中，他要趁著自己還有呼吸能力的時候，他要尋找對他所經歷的一個答案，尋找一個盼望，我們來看一看這四段經文。  第一段“被友壓傷”1至5節， 約伯回答說：“你們攪擾我的心，用言語壓碎我要到幾時呢？你們這十次羞辱我，你們苦待我也不以為恥，果真我有錯，這錯乃是在我，你們果然要向我誇大，以我的羞辱為證指責。” 約伯回答說，代表在這裡他是回答三友，第2節他用複數“你們攪擾我的心，用言語壓碎我要到幾時呢？” 我們看到約伯的這個被友壓傷，也就是等於他被三友的言語所壓碎。 在箴言10章31至32節，這裡說：義人的口結出智慧的果子，乖謬的舌頭必被割除，義人的嘴使人喜悅，惡人的口說乖謬的話。 箴言12章18節說：有人說話不慎好像利刀刺人，智慧人的舌頭卻能醫治，所以在箴言的很多經文當中，都是講到義人的口是說智慧的，而惡人所說的是像利刀刺人一樣。而雅各書3章6節講到舌頭就是火，在我們百體中是個不義的世界，能污穢全身，舌頭似火，舌頭其實也是刀，當約伯說“你們攪擾我的心，用言語壓碎我”，我們看到就是反映一個言語的力量。  在18章的2節，比勒達對約伯說：“你尋索言語要到幾時呢？” 講到約伯長話來講要到幾時呢？ 所以約伯在19章就回應比勒達，也是回應三友，說他們用言語來壓碎他，然後十次羞辱他。 十次是一個Hebrew expression，不代表真的是1234567，而是代表多次，代表很多次的意思。然後講到三友苦待約伯，他們並不以為恥，因為從三友的神學觀點，三友認為他們所說的都是智慧的言語，都是對的，但是約伯所經歷的卻是覺得三友是用言語苦待他。 第4節“果真我有錯，這錯也在我”，果真我有錯的意思就是如果我真的有錯，代表說約伯不否認有可能他有錯他不自知，所以這是跟之後講到神的錯做一個對比。  然後“你們果然要向我誇大，以我的羞辱為證指責我”，則我這個羞辱是指約伯所經歷的苦難- 失去家庭、失去家產、失去健康，這個是約伯的一個羞辱，而三友呢，就是以約伯的這所有的苦難作為證據證明約伯是一個惡人，因為只有惡人才會受苦，那這個就是傳統的報應論。 言語是代表能力， 三友以為他們所講的言語是智慧的言語，但是在約伯的耳中卻是一個壓碎他迫害他的言語。

有一個節目叫做 American Idol，是一個唱歌比賽的節目，我每年的都會看這樣的一個節目。最近的audition裡面有一個女孩子叫做D. J. Johnson，她自己編的一個曲子，然後在彈琴，那這個曲子的名字就叫做Scars，就是傷痕的意思，而歌詞裡面的她，說她的母親帶給她許多傷痕，這個傷痕的是從言語而得到這個傷害，在她彈琴邊彈邊唱的時候，她就真的是忍不住的哭出來了。 我們看到一個父母的言語對孩子的這種力量是多麼的大，是可以摧毀一個人，是可以留下傷痕。  在一個人的生命當中的，在她邊彈邊唱當中，所有的裁判沒有一個是不流眼淚的。 我們看到三友對待約伯也是讓約伯感受到這種傷害。

在第二段經文，約伯把這個方向放在神身上，在之前三友是指責約伯說約伯是有錯，說約伯是個惡人，但是約伯在回應三友說其實不是他有錯，而是神有錯，因為是神在欺負他。  6-9節“就該知道是神傾覆我，用網羅圍繞我，我因委屈呼叫，卻不蒙應允，我呼求卻不得公斷，神用籬笆攔住我的道路，使我不得經過，又使我的路徑黑暗。 他剝去我的榮光，摘去我頭上的冠冕。” 如果是說其實不是我的錯，是神的錯，因為神傾覆我，基本是翻譯成“神顛倒我的案件”，這個是更正確的一個翻譯。 神把約伯無辜受苦的事情顛倒過來，直到約伯像是個惡人一樣。   那在這裡我們看到 “傾覆”這個字其實也可以翻譯成“彎曲”，把本來是一個直的東西，把它變彎或者變歪了，而同一個字是出現在8章3節，是瑣法所說的，講到神豈能偏離公平，偏離這個字同一個字。 以利戶在34章12節也講到神顛倒是非，所以傾覆、顛倒、偏離、彎曲，都是這個字的意思，本來直的現在變彎了。   然後網羅是一個軍事用語，之前在7章的時候約伯是質問神，把他當成海洋跟海怪來看守他，然後在第10章的16節，約伯是講到神把他當成像獅子一樣來追捕他，然後立箭陣來攻擊他，所以這些都是軍事的語言 。   到了18章比勒達的話語當中，8至10節講到是惡人才會陷入自己的禍中，我們從18章第5節來開始看 “惡人的亮光必要熄滅，他的火焰並不照耀他，帳篷中的亮光要變為黑暗，他以上的燈也比熄滅”，第8節“因為他被自己的腳陷入網中，走在殘忍的網羅上，圈套必抓住他的腳筋，機關必擒獲他，扣為它藏在土裡。” 所以這些都是用這種圈套陷入網中來形容惡人。 但是在第六節我們看到約伯又是在用反秩序來講到，其實是約伯所經歷的，是神用網羅來圍繞他，把他當成惡人一樣看待。  然後第7節基本的翻譯是我呼叫 “強暴" 卻沒有回答，那這個是更正確的翻譯，“我呼叫強暴” 那這個強暴諷刺地方的不是人對約伯的強暴，而是神對約伯所施行的強暴，卻沒有回答，如果我們看耶利米書20章8節，哈巴谷書1章2節，裡面的都有類似的經文，是人向神發聲呼叫強暴卻沒有回答， 但是在這裡約伯所經歷的卻是神對他的強暴。  第8節“誰用籬笆圈住我的道路，使我不得經過籬笆”1章9節也出現過，是撒但挑戰神說，神豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家並他一切所有的嗎? 籬笆本來是帶著保護的功能，但是在第8節，我們看到約伯的經歷是神用籬笆攔住他的道路，這個不是保護而是阻礙，然後路徑黑暗，不僅前面不能往前走，並且前面的道路是黑暗的。 在耶利米哀歌3章9節有類似的用詞，都是講到路徑的黑暗，也就是代表看不到光芒，看不到盼望。  第9節“他剝去我的榮光，摘去我頭上的冠冕”，榮光可以翻譯成榮耀，榮耀跟冠冕都是像徵約伯應該有的地位，正如在第1章1至3節約伯所應有的，但是此時此刻神顛倒了約伯所應該有的一切榮耀跟冠冕，讓他失去了這一切。  第10節至12節約伯繼續說“祂在四圍攻擊我，我便歸於死亡，將我的指望如樹拔出來，祂的憤怒向我發作，以我為敵人，祂的軍隊一起上來修築，站路攻擊我，在我帳篷的思維安逸。” 10至12節我們看到約伯是用一個軍事的用詞隱喻來描述神如何的攻擊他，“四圍攻擊我”基本翻譯是他四面拆毀我，這個拆毀的是從上到下把他拆掉，然後這個字跟拔出來，如樹被拔出來是從下到上這樣子被抽出來，所以是相反的意見，但是有同樣的意思都是毀滅，都是死亡。當神像戰士一樣圍著約伯來攻擊他，然後把他的指望像樹一樣拔出來。 用樹的比喻約伯之前在14章的時候也曾經用來比較樹跟人的不同。 在14章的7至14節，約伯說：“樹若被砍下，還可指望發芽，嫩枝生長不息；其根雖然衰老在地裡，幹也死在土中，及至得了水氣，還要發芽，又長枝條，像新栽的樹一樣。” 樹如果是砍去樹枝，但是只要這個樹根還在地底下，當聞到水氣這個樹仍然會繼續的生長，這個樹仍然是有生命有盼望的。 但是在14章接下來，約伯就是用這個樹的指望來對比他自己的生命是沒有指望的。 他說： “但人死亡而消滅，他氣絕，竟在何處”，在這裡我們看到，人在死裡不再呼吸。 約伯繼續說：“海中的水絕盡，江河消散乾涸。人也是如此，躺下不再起來，等到天沒有了，仍不得復醒，也不得從睡中喚醒。”

然後他跟神說：“惟願你把我藏在陰間，存於隱密處，等你的忿怒過去；願你為我定了日期，記念我。人若死了豈能再活呢？我只要在我一切爭戰的日子，等我被釋放的時候來到。” 再對比樹的盼望，約伯說他快要死了，人的生命跟樹不一樣，樹只要有根在地底下可以再生長，但是人死了就一去不返了，他的意思也就是說希望在他有生之年，希望神快一點來行動，不要等到他死了，神的行動就太晚了。19章的第10節，約伯重回到樹的這個指望，但是他形容說：“神把他的指望如樹被拔出來”。 然後他講到神的怒氣向他發作，以他為敵人。 這裡是非常諷刺的，因為自古以來神是站在屬於祂的人這一邊，比如說神是站在以色列人這一邊，然後是對付以色列的敵人，但是此時此刻約伯的經歷，卻是神把他自己看成是敵人。 在12節當中，這個裡面的修築戰路攻擊他，講到神好像是一個軍隊的元帥，率領祂的軍隊一起上來攻擊他，約伯就好像是一個被圍困的城市一樣，而神成為圍困他的這一位神。

在1453年有一個很有名的圍城歷史事件，就是康士坦丁堡，這個穆罕默德二世他要征服康士坦丁堡，所以他就圍城率領他的整個軍隊圍著這個康士坦丁堡53天，不到兩個月的時間。 在這段期間當中，這個城市裡面的人就開始缺水，然後缺糧，那最後就是圍城，就是進攻到這個城裡面，把裡面剩下的人都殺了。  所以在1453年拜占庭帝國就亡國，開始了新的帝國。

圍城是古時候戰爭常見的一個策略，諷刺的地方就是在19章約伯自己成為了這個城市，而神成為這個圍城的神來攻擊他，使他的生命滅絕。 在其他的經文當中，神是勇士是戰士的這個形象，是慶祝神是一個英雄。 在出埃及記的15章，當過紅海之後，以色列人唱歌讚美神說：“耶和華是戰士，祂的名是耶和華， 法老的車輛軍兵耶和華已拋在海中，祂特選的軍長都沉於紅海”。  “耶和華是戰士”這個用來突顯耶和華像一個英勇的勇士的一個形象，戰勝仇敵。

在約伯記的16章，約伯同樣是以神為勇士這個形象來形容神，但是神如勇士如戰士的形象卻是在對付他。 16章9至14節說：“主發怒撕裂我，逼迫我，向我切齒；我的敵人怒目看我。 神把我交給不敬虔的人，把我扔到惡人的手中。我素來安逸，他折斷我，掐住我的頸項，把我摔碎，又立我為祂的箭靶子。祂的弓箭手四面圍繞我；祂破裂我的肺腑，並不留情，把我的膽傾倒在地上，將我破裂又破裂，如同勇士向我直闖。” 約伯在顛覆傳統， 神正面為戰士這樣的形象，因為此時此刻，神不是在對付約伯的敵人，而是把約伯當做敵人來對付，向他直闖。 從約伯的經歷當中，他經歷神是顛倒他的案件，神是在反道德的秩序，這是造成一種道德的混亂。 在下一段經文13至22節，約伯從神轉到人，他經歷到被人隔離。13至16節：“祂把我的弟兄隔在遠處”，“祂”是指神，被人隔離的這個處境，約伯是怪罪於神；因為著拿走了約伯的家產、家庭、健康，他被人所遠離。“祂把我的兄弟隔在遠處，使我所認識的全然與我生疏。我的親戚與我斷絕，我的密友都忘記我，在我家寄居的和我的使女都以我為外人，我在他們眼中看為外邦人。我呼喚僕人，雖用口求他，他還是不回答。” 如果我們數一數這部分 - 我的弟兄、我所認識的、我的親戚、我的密友、在我家寄居的、我的使女、僕人，一共有七種人。我們再看一看這七種人對待約伯的方式- 遠處、生疏、斷絕、忘記、外人、看為外邦人，不回答，七種人有七種不同的反應，從最親的弟兄到最外面的僕人都是如此對待約伯，所以這種事全然的被隔離。

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在新冠疫情的過程跟之後，相信我們對隔離這個字會有不一樣的理解。當我們看電影的時候，我們都會看到當一個囚犯，他在監獄裡面再犯錯的時候，他會被獨自隔離，這個是對他最大的一個懲罰，他不會再經歷群體的生活，也不會有室友跟他一起聊天，他會獨自的一人，所以這種懲罰也讓我們理解到人真的是一個群體的動物，當人被隔離的時候是充滿著孤單寂寞，那這個是非常難忍的感覺。 而在疫情跟疫情後，我們對“隔離”這個字相信已經是非常熟悉的觀念。 很多時候，我在跟同工分享，我們有一些同工其實年紀也不小了，六十幾歲七十幾歲，當我們問他們疫情過後他們最想做的是什麼，很多同工都會說他們最想做的是坐飛機回家看媽媽。 有些同工的父母是在台灣，有些在香港，不管他們年紀有多大，他們想回去看媽媽。 從這個經歷當中我們可以看到被隔離是非常痛苦的。 而很多年長的夫妻也因著疫情的緣故分開了一年多的時間，只能隔著窗這樣子來見面，這是多麼可憐的事情。  隔離本來是帶著懲罰，但是在這個習慣一起之間跟之後，我們看到隔離竟然是愛的表現，這不是反秩序是什麼呢？

在約伯所經歷的這個隔離也是一種反秩序，因為他本來是一人，但是他卻經歷到惡人的對待，被人全然的隔離。 約伯繼續在17至20節描述他的這個經歷，從人性上的這種隔離，到影響到他身體的狀況，17節“我口的氣味，我妻子厭惡；我的懇求，我同胞也憎嫌，連小孩子也藐視我；我若起來，他們都嘲笑我；我的密友都憎惡我；我平日所愛的人向我翻臉；我的皮肉緊貼骨頭；我只剩牙皮逃脫了。” 當我們看這一組人 - 我妻子、我同胞、小孩子、我的密友、我平日所愛的人，從妻子到同胞到外人，然後從他自己口，然後形容到他的牙。 所以這種外到內、口到牙都是代表全面性的一種痛苦。 20節的意思就是皮包骨，她現在因著身體失去這個健康是越來越瘦，只剩下牙皮，就說牙都掉了，沒有骨頭，只剩牙皮而已。 我們都知道牙是象徵力量，象徵穩定，當我們所有的牙都在的時候，我們可以健康地吃跟喝，而當我們掉了一隻牙，我們就好像缺了一個身體的一部分一樣，而如果我們掉的是不止一隻牙，幾隻牙甚至全部牙的時候，我相信我們真的是會感覺到那種無助。 我自己意外掉過一隻牙，當我掉這個牙的時候，發現舌頭就不斷在舔那個掉的牙的這個空空的那個空間，很明顯的就是一種不完美不完全的感覺。而在噩夢當中，我也問過很多次是一隻一隻的牙慢慢的這樣子掉下來，那種感覺是非常可怕的，如果牙是代表力量代表穩定，那掉牙就是代表失控，約伯形容自己，因著所有這種人，他所經歷的這種離棄跟隔離，他覺得自己只剩下牙皮而已，他的身體因著他情緒上、跟外在所有的失去，讓他的身體也逐漸的越來越萎縮，只剩下牙皮，也是到了人生的最低谷當中。 在21節和22節約伯開始祈求他的朋友：“我朋友啊，可憐我！可憐我！因為神的手攻擊我。” 神的手代表力量，當神的手攻擊人，有誰能逃脫呢？22節“你們為甚麼彷彿神逼迫我，吃我的肉還以為不足呢？” 在這裡約伯是把三友形容成野獸一樣，在吃約伯的肉，但是這更殘忍的是，你們為什麼彷彿神逼迫我。上文約伯是是講到神如何的顛覆他的案件，但是這個時候他認為三友跟神是站在一起的，所以約伯是一人對付四人，他怎麼能贏呢?  怎麼能勝過這麼多人在人呢？

在人生最低谷的時候進入19章的高峰。23至27節 - 絕地尋生。  因為約伯的經歷被友壓傷，被神顛倒，被人全然的隔離，他覺得這些不公義一定要帶出公義他才會滿足，所以他想到說“惟願我的言語現在寫上，都記錄在書上，用鐵筆鐫刻，用鉛灌在磐石上，直存到永遠。” 古時候寫字是用刻刻在石板上，然後有另外一種寫法，就是刻在石板上之後就是有這個空缺，然後用鉛灌在磐石上，使這些字突出，讓這些銘刻在石板上的字可以存到永遠，約伯的意思是在說他所經歷的這些不義，要刻在書上，然後要存到永遠，而所刻下的這些言語就成為見證約伯的經歷。 那因著這種留下見證存到永遠，約伯就可以討到他的公義。  所以從這裡我們也看到，當我們經歷一切不義，或者是很戲劇性的經歷的時候，我們希望我們所經歷的可以被記錄下來，可以流傳下去，作為見證我們所經歷的。 所以很多人喜歡寫日記，特別是在死前，會把他的名字放在某處作為永遠的紀念，等他這個人死後，後來的人仍然可以紀念他，所以墓碑是其中一種方式寫下我們的名字，我們的出生日期，跟死的年日，讓我們的家人，讓後來的人可以紀念。寫字代表見證。 

在第二次世界大戰，集中營的事件當中，在其中一個集中營裡面發現了這樣的一句話，是一個猶太的囚犯所刻在集中營裡面的牆上 -“If there is a God，he will have to beg my forgiveness。” 意思就是“如果真的有一位神，祂要向我求饒恕。”我們不知道這一個囚犯他犯了什麼罪，他應該是沒有犯罪的，因為當時他們的罪就是因為他們是猶太人，因著他們是猶太人，希特勒為了種族滅絕要殺死他們，所以當時有六百萬的人死在集中營當中，他這句話刻在集中營的牆上，存留到今天成為見證。  他的這個經歷，這種不義的事情，也向神詢問，就是這世界是否真的有一位神，如果真的有，祂為何容許這麼殘忍的事件臨到猶太人這個民族。 當義人受苦的時候，我們對神是否公義，神是否仍然慈愛，就發生了疑問，而當我們可以把這些疑問寫下來的時候，就可以成為見證我們在苦難當中的一個事蹟，所以約伯當時所做的就是這樣的一個盼望“惟願我的言語，現在寫上，都記錄在書上，並且存到永遠，當講完這番話之後，25至27節是19章的最高潮“我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上，我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神。 我自己要見祂，親眼要看祂，並不像外人，我的心腸在我裡面消滅了。” 我知道我的救贖主活著，在原文是這樣子重複兩次， “但我”、“我知道”，我們也可以把它翻譯成“我確認”、“我真的知道”。  約伯知道什麼呢？在人生最低谷的時候，他找到他知道的他確認的，就是我的救贖主活著。 救贖主在原文是救贖者- redeemer，而沒有『者』這個字。 在舊約當中救贖者是最近的一個親屬，他有不同的責任跟義務，跟據律法他要贖回親屬的土地。 這個救贖者是要把這個在奴隸當中的親屬把他贖出來，他也要娶這個親屬的妻子，為他這個親屬留後裔。 救贖者也有要為被殺的親屬伸冤的這個責任。 所以救贖者在舊約的律法當中的是一個非常重要的一個人物。

然後在後來的人詮釋19章25節這個救贖主的時候，早期的教父比如說Clement of Rome或者是Jerome，他們都是把這個救贖主，認為就是耶穌基督。 在這裡我要先解釋，就是在約伯記19章，他說我知道我的救贖主活著的時候，新約還沒有出現，耶穌基督還沒有誕生，所以約伯是不可能知道耶穌基督的。 在這裡他所說的救贖主一定是指另有其人，那到底是誰呢? 這個“末了”是指什麼時候呢? “站立”又是什麼意思?  所以我們看到本身的經文有很多值得詮釋的空間。 那也有人認為這救贖主指的是神，也有人會反對，因為在上文第6節開始約伯是在指責神傾覆他，顛倒他的案件，神像勇士一樣，把他當作敵人來圍攻他。但是也有人認為說，在約伯的信念當中，神既是一個攻擊他迫害他的神，同時神也是一位救贖者。 其實如果我們看約伯所講的話語當中，約伯也是把神看成是一個法官。在一神論的信仰當中，神同時是這一位迫害者，也是一位救贖者，這個是可行的一種詮釋方式。 那另外一個解釋，這個救贖者的身份，就是在9章33節和16章19節，約伯都是表達希望有一個中間人，有一個中保，有一個仲裁者在他跟神之間為他來做這個講話的人，所以有可能這個救贖者也就是指在約伯跟神之間的這個中保。 當然，如果我們從新約的角度看進去舊約，我們會想到這個救贖者是耶穌，因為耶穌也是站在神跟人之間的這一位中保，但是我們就是不要忘記，在約伯這個時代耶穌還沒有出現，所以在當時的這個處境，當時的讀者他們不會想到耶穌基督的，但是今天我們已經認識耶穌基督的人，我們可以藉著25節來聯想到耶穌站在我們跟神中間成為中保，耶穌成為我們的信心，成為我們的救贖者。 所以聯想是可以，但是記得在當時約伯的處境，他們不會有耶穌基督這樣的一個概念。

講到這個“末了”是指末世嗎？是指新天新地嗎？“末了”也可以翻譯成“末後”，這個不是一個很確定的一個時間，那這個末後根據下文有可能是指在約伯皮肉滅絕之後，在他沒有身體之後，在他死亡之後，所以這個末後，有可能就是指在約伯死之後，講到他的救贖者仍然會站立。“站立”這個字。 原文是quwm，是代表“起來”，“起來”是代表他會行動。 那我們再回到這個“救贖者”在當時到底是指誰呢？在這邊是有詮釋的空間的，但是我願意跟著歷代以來的一個詮釋，認為說這個救贖者是指神自己，祂一方面是會逼迫約伯，雖然好像是在逼迫約伯，但是他仍然是約伯的救贖者，因為約伯最想要見到的就是神的面，而這個只有神是會在末了仍然會在地上，而只有神是活著的。 因為每一個人都會死去，我這皮肉滅絕之後，之前講的他只剩下牙皮，皮肉代表他的身體，他的身體滅絕之後，約伯相信他會在這個身體以外會看到神，這個是約伯的盼望。  那到底約伯的意思是死後會看到神，還是他死前會看到神呢？還是死而復活呢？有人認為約伯在這邊所講的是死後，身體沒有之後，他會看見，更有人說他身體沒有了但是仍然是有眼睛有靈魂可以看到神。那這個皮肉滅絕是指死亡，還是只在他還沒有死之前，但是他的皮肉已經滅絕，但是還有生命，也就是死前見神。 另外就是死而復活，有這樣的一個意思，雖然在約伯所講的言語當中沒有提到復活這個字，但是任何有復活概念的信徒，我們可以從約伯的字裡行間，看到約伯所說的是在他身體滅絕以後，他相信他不管是復活，或者是用其他的方式他會看見什麼。

大家可能都聽過一個故事，就是馬丁路德在改革的時候，他非常沮喪，因為受到許多的攻擊。而在他沮喪其間，他的妻子就跟他說神死了，然後馬丁路德就很憤怒的回答說：神怎麼會死呢？ 他妻子就跟他說：你的表現就說明神死了。 馬丁路德回應他的妻子 “lebt“，德文就是lebt，英文翻譯出來就是“He Lives”，中文就是“祂活著”。  我們很熟悉的一首詩歌“我知道誰掌管明天”，裡面的就是講到神是活神，神是活著，也因著神是活著，我們今天所有的人必死的人都仍然有盼望。  

約伯記19章教導我們如何再決定尋生機，我們可以向神求信心。 在希伯來書第11章6節“人非有信，就不能得神的喜悅。” 我們來到神的面前，需要有信心，需要相信神在那裡，需要相信神的慈愛，相信神的信實，相信神的公義。 詩人在詩篇13篇2至3節向神表達“我心裡籌算，終日愁苦要到幾時呢？我的仇敵升高壓制我要到幾時呢？耶和華我的神啊，求祢看顧我，應允我，使我的眼目光明。” 當一個人心裡面愁苦，有仇敵升高受壓制，覺得神沒有看顧他，沒有聽他禱告的時候，我們需要向神求信心，需要向神求，讓我們的眼目光明，可以看清楚什麼是事實，什麼不是。

如何絕地尋生機，我們需要向神求這樣的一個信心，這種信心是不懷疑神的慈愛、信實、公義，而繼續的向祂來求，我們信仰的這個確實的根基。 而今天我們已經歷耶穌基督救贖的恩典，我們看到神的愛在十字架上已經向我們顯明，我們不需要再求神來證明祂對我們的愛，雖然在今生今世我們會感覺到有時候神好像沒有看顧我們，沒有愛我們。向神求信心，幫助我們不看現狀，而定睛在神的身上。 希伯來書的作者在11章1至三節說“信就是所望之事的實底，是未見之事的確據，古人在這信上得了美好的證據，我們因著信，就知道諸世界是藉神話造成的，這樣所看見的並不是從顯然之物造出來的。” 信是所望之事的實底，是未見之事的確據，所以我們可以向神求信心，讓我們可以看見那看不見的，正如當我們看見神的創造，我們雖然看不見神，卻知道這些創造都是神所創造的。

我們如何可以絕地尋生機？我們要持續的禱告神。 在約伯人生最低谷的時候，我們看到他沒有停止向神禱告，就算他在指控神，質問神，講到神顛倒他的案件，講到神攻擊他，他仍然是持續在禱告裡面。而當神顯現的時候就對約伯說：“誰用無知的言語，使我的旨意暗昧不明。” 表示神聽見約伯之前所說的無知的言語，表示神聽見約伯之前的禱告。  在19章約伯好像感覺不到神聽到他的禱告。但其實神聽到，並且神在最後一章更證實說，約伯所說的是勝於三友所說的，是對提幔人以利法跟他的兩個朋友說：“你們議論我，不如我的僕人約伯說的是。” 可見在19章，約伯對神所說的這些刺耳的話，神是悅納的。 這些刺耳的話反而比三友所說的好聽，更加蒙神的喜悅。

我們如何在絕地尋生機？我們要渴望見神面。  約伯在26，27節說：“我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神。我自己要見他，親眼要看他，並不像外人。我的心腸在我裡面消滅了。” 基本是說我可渴想極了，而這個心腸在舊約是腎臟，甚至代表人的情感，這個是約伯激烈的一種情感，就是要看見神。而這種情感在之後23章也有提到，講到他要來到神的面前，要陳列，呈上他的案件。 但是約伯說：“只是我往前行祂不在那裡，往後退也不能見祂，祂在左邊顯示，我卻不能看見，在右邊隱藏，我也不能見祂。” 我們看到約伯在苦難當中，在經歷反秩序當中，他最想要的是他的渴望見神面，而到了最後一章，我們看到這個願望終於實現了，約伯說：“我從前只是風聞有祢，現在親眼看見祢”，也代表說，當神顯現之後，神是滿足約伯一直以來在苦難當中渴望見神面，這樣的一個願望，神聽了約伯的禱告。

在Handel的Messiah的歌詞裡面，他是引用約伯記的19章25節至27節，在裡面他是從約伯的經歷應用到“I know that my redeemer liveth”“我知道我的救贖者活著”，然後他把這個救贖者想到他就是耶穌從死裡復活“For now is Christ risen from the death。”所以也因著Handel這樣的一個歌詞影響到後來的人如何來詮釋約伯記19章裡面的救贖者。 雖然剛才我提到在約伯的時代是沒有耶穌基督這樣的觀念，但是我們今天認識耶穌基督的人，經歷到祂救恩的人，我們可以用這樣的一個聯想，來聯想到我們的救贖主是活著的。

在約翰福音第11章耶穌對馬大說“復活在我，生命也在我，信我的人雖然死了，也必復活”，對基督徒來說不會是沒有盼望的，就算在疫情當中死去的基督徒，我們仍然是有盼望說我們有一天會見到神的面，我們相信復活的大能，對基督徒來說是沒有最終的死亡。

保羅在腓立比書1章21節說“我活著是基督，我死了有益處”，代表說，對一個基督徒來說，死了是與基督同在，這是多麼美好的事，這也應該是每一個基督徒應該有的盼望，不管在今生今世有多麼大的苦難是如何想像不到的這種絕境，對基督徒來說總是有盼望的，因為我們知道我們以後要去哪裡，我們知道我們有一天會親眼見到神。

絕地尋生機，從約伯記的19章讓我們看到我們要向神求信心，我們要持續的禱告，使我們要渴望見神面，也願一切有渴望見神面的人，我們的願望都得到神的垂聽。

我們一起來禱告：

親愛的天父，在約伯整個絕地尋生機的過程當中，我們看到他的經歷實在是非常的不容易，在經歷被人被神所棄的過程當中，他持續地向祢禱告，持續的相信說我的救贖者活著。主要幫助我們信心軟弱的人不要停止對祢的禱告，不要停止相信，不要停止相信我們的救贖主是活著的。感謝天父給我們基督徒盼望，讓我們知道這個世界是暫時的，我們每一個人有一天都會歸到祢那裡，再次瞻仰祢的榮美，這是我們的盼望。這樣禱告奉主耶穌基督的聖名，阿們！