「被鬼附」是甚麼一回事？

無論是對付基督徒或非基督徒，撒但都可以差派鬼魔在他們心中進行迷惑、引誘。迷惑和引誘是鬼魔最可怕的工作，也是基督徒最應該留意的，因為這些工作都是鬼魔在人心中祕密進行的。可是，魔鬼喜歡誤導我們，讓我們以為他只會附在某些人的身體，而不是在人心中工作。要了解被鬼附的人的真正情況，必須探究鬼魔是操控人的身體，還是人的思想。……

魔鬼絕對不想我們知道問題的焦點在於人心。現代一些以鬼故事為題材的電影，常常有這樣的橋段：在某人的靈魂離開了軀體後，有鬼魂進入他的軀體來控制他。這種觀念其實大錯特錯。根據新約的教導，邪靈並不依附人的身體，而是依附於人的心，邪靈是在人心裏進行引誘、迷惑的。這對於我們如何處理屬靈捆綁有很重要的含意。有些靈恩派的信徒認為靈嘔和靈咳是處理屬靈捆綁的方法，受助者要把邪靈吐出或咳出體外。可是，這種看法完全沒有聖經根據。邪靈不是在人體內的物質，所以不可以吐出或咳出來。鬼魔是邪靈，在人的思想中工作，目的是要人的心遠離神。他們能夠使人的身體失控、尖叫、在地上打滾，是因為他們已經控制了人的心。人的心或思想是人身體的「控制台」，如果魔鬼控制了人的心，當然可以使他神經錯亂，因而身體行為失控。但魔鬼對人身體的影響只是間接的，並非直接的。

＊ 摘自麥啟新：《重新認識屬靈爭戰》，頁39-43 

P. S. 那麼，魔鬼如何在人心中迷惑人？請參該書頁44-53。

何種順服？為何反抗？──路德、加爾文與諾克斯的政治神學

本文有關路德的觀點主要是來自〈論俗世的權力〉（On Secular Authorities）和〈基督徒的自由〉（The Freedom of a Christian）兩篇論文。加爾文的觀點則根據《基督教要義》（The Institutes of the Christian Religion）中的〈論基督徒的自由〉（On Christian Liberty）和〈論政府〉（On Civil Government）。諾克斯的部分則是依據〈一個最有益的忠告〉、〈致蘇格蘭信道貴族們的一封信〉、〈呼籲〉和〈第一聲號角〉等四篇論文。

筆者認為，如果把這幾篇重要的論文視為路德、加爾文和諾克斯的「政治神學」的話，一點也不為過，因為他們在這四篇文章裡明確地指出，上帝所賦予的「自由」是基督徒不容剝奪的政治權利，而出於意志和道德自由的「順服」則是基督徒無可推諉的政治義務。

本文的第一部分指出，「政府」在路德與加爾文的眼中之所以如此尊貴，是因為前者認為它是上帝親自設立之「創造的秩序」，後者則認為它是基督這一位真正的、永恆的掌權者在世上所設立的合法代理者，所以人人皆須俯首稱臣。第二部分主張，路德與加爾文所強調的「順服政府」，必須置於「基督徒的自由」所蘊含的多層意義中來理解，才不至於誤解「順服」的真諦。而對於兩者（自由與順服）的正確認知，乃是進入路德和加爾文政治神學殿堂的最佳途徑。第三部分說明諾克斯所強調的「神聖的反抗」。也就是說，諾克斯認為，當基督徒面對暴君的欺壓時，必須勇敢地、忠於信仰地擔負起反抗的政治責任。在第四部分，筆者嘗試回應政治學學者（例如：塞班﹝George H. Sabine﹞和史金納﹝Quentin Skinner﹞）對路德、加爾文與諾克斯的批評。就政治神學的層面而言，筆者同意塞班對路德的評價，但是其對加爾文的批評，則覺得有欠公允。主要的癥結在於，塞班以人本的（社會—政治學的）角度來解讀加爾文神本的（神學的）政治學，因此產生了莫大的誤解。所以，筆者亦期待藉此初步的研究來釐清部分的問題。

＊摘自歐力行：《你的神祇，我的上帝？》(修訂版)，頁32-33

恩寵之星──從天文生物學看宇宙設計

李國麟
香港天文台科學主任

在夜空下仰望滿天繁星的時候，我們常泛起的意念或許會是感到人類渺小，在浩瀚的宇宙中，我們身處的地球只是無窮空間中的滄海一粟，而我們的太陽也不過是銀河系無數恆星中的一顆，太陽、地球及人類毫不起眼，平平無奇。

地球在宇宙中的位置是否真的如此平凡？我們嘗試從天文生物學的角度，剖析地球對孕育高等生命所提供的種種有利條件。

環恆星宜居帶

一個適宜高等生命居住的行星，溫度必須恰到好處。如果太熱，水會蒸發，而不會有液態的水存在。如果太冷，水便結成冰。在我們的太陽系中，可供人居住的區域非常狹窄，它的範圍只有在遠離金星軌道以外，到火星以內的環帶，稱爲「環恆星宜居帶」（Circumstellar Habitable Zone）。如果地球與太陽的距離再接近5%，情況就會變得像金星一樣，極端的溫室效應使地球表面溫度達到攝氏500度。相反，如果地球離太陽再遠20%，就會像火星一樣，在大氣層周圍形成二氧化碳的雲霧，使它表面進入嚴寒，造成失控的冰河時期，沒有生命能夠生存。

星系内宜居帶

科學家構想了「星系内宜居帶」（Galactic Habitable Zone）的概念。星際之間滿有危害生命的狀況，適宜居住的行星是有一定條件的。

宇宙中主要有三種星系，分別是螺旋星系、橢圓星系、不規則星系。各類星系對繁衍生命有不同的可能性，當中具備最大潛質的當然是我們的銀河系（Milky Way Galaxy）所歸類的螺旋星系。按統計，宇宙中只有5%的星系屬於螺旋星系，其他則屬於橢圓星系和不規則星系。

三種不同星系的内造星程度各有不同。造星活動頻繁的地帶非常危險，不斷有超新星爆炸發生。幸而地球（即太陽系的位置）處於人馬座與英仙座旋臂之間的安全地帶内。我們的銀河系碟形結構使太陽留在圍繞銀河核心的圓形軌跡之上，避免了太陽偏離圓心運行而進入旋臂的危險地帶，維持長久留在安全區域之內。

認識了「環恆星宜居帶」和「星系内宜居帶」後，我們會發現按可居程度而言，地球簡直是孕育生命的樂園。

我們的太陽系

除了我們身處的位置具備有利生命存活的條件外，太陽系内的不同成員，對生命得以在地球上繁衍也有莫大貢獻：

（1）恆星──地球能成爲可讓生命維持的地方，是因爲太陽提供源源不絕的熱能，並與我們保持適當距離，使地球溫度宜於孕育生命。太陽不但體積適中，連光譜中的顏色也適中，紅藍均勻。如果地球繞著更大的恆星運行，例如F矮星，那星的藍光更強，氧氣更多，臭氧層更厚，但只要臭氧層稍受到損壞，整個行星會即時受強烈紫外線侵襲，絕對不利生物的活命。

（2）月球──月球表面充滿坑洞，景象荒涼，很難令人想起它與生命有甚麽直接關係。但近年的科學研究發現，原來月球穩住了地球軸心（地軸）的傾斜度，對支持地球上的生命有莫大貢獻！四季是由地軸傾斜度決定的，當北極一方向太陽傾斜時，便是北半球的夏季，南半球的冬季。六個月之後，地球運轉至環太陽軌道的另一邊時，南極向太陽傾斜，南北半球的季節便對調。地軸的傾斜度約為23.5度，令地球的四季較為溫和。月球有穩住地軸傾斜度的功能，也即是說月球直接令地球擁有生命存活的合宜氣候。

月球「恰巧」的大小與距離，使地球有適宜生物居住的環境，叫人愈來愈難相信我們這宜於活命的生態圈，純粹是偶然出現的。

純屬巧合？

仔細檢視地球本身、月球、太陽、其他行星的特性，以及地球在太陽系和銀河系的位置後，我們只能驚歎，地球在宇宙中得天獨厚，竟可讓無數的「巧合」同時集中於地球一身。從銀河系以外，一直深入至地球核心，智慧設計的證據實在不證自明。

宇宙不僅讓人居住，也讓人去探索其中的奧祕。如果造物主爲人類準備了地球這經過精心調校、適宜居住的美好居所，祂當然也希望人可以藉著祂的創造去尋索、思考，領受從祂而來的感召，最終讓人找到創造他們的主宰。

＊節錄自《智慧設計的當代爭論》（香港：天道，2014），第8章；註釋從略，大標題經編輯修改

與神相遇

經文

創三十二27～28

那人說：「你名叫甚麼？」他說：「我名叫雅各。」那人說：「你的名不要再叫雅各，要叫以色列[原文參原著]；因為你與神與人較力，都得了勝。」

原文釋義 

以色列一詞，可理解為三個希伯來字彙的組合，意即「看見神的人」（或「［他］遇見神」）。這解釋與上下文十分配合，因為事情發生在毗努伊勒，根據經文其後解釋，毗努伊勒這地名的意思，就是「神之面」，意思說：「我面對面見了神，我的性命仍得保全。」（創三十二30）

若把「以色列」這名字解作「看見神的人」，那麼，我們就可以這樣理解整件事：雅各與原本是天使的「人」角力，然後天使祝福他，給他改名叫「看見神的人」；雅各為了記念這事，就把那地稱為「神之面（相貌）」。換言之，雅各在角力的時候看見神的面。

信息默想

若據以上所說，把以色列解作「看見神的人」，這對釋經會有深遠影響。因為聖經所述的，不再只是某時某地某民族的事蹟，而是所有「看見神的人」的事蹟，不論何時何地。倘若以色列不只是專有名詞，特指某個民族，而是指屬靈的身分──看見神的人，那麼不論是否猶太裔，都能成為其中一分子。

科學家、政治家或國家領袖，甚至平民百姓，都可以親近神。以色列的先祖雅各在毗努伊勒之役，「遇見神」。神人相遇是最震撼的一幕，就像人在沙漠得著水源，滋潤身心。當我們面對世界的痛苦與邪惡時，神的臨在是多麼寶貴啊。當我們與神相遇，生命就得以改變和成長。在現世這個人間沙漠，環境惡劣貧瘠，我們更需要遇見神、看見神。無論在甚麼戰場上，我們都不是單打獨鬥，因為神與我們同在。

生命反思

你與神相遇的最震撼經歷，在甚麼時候發生？過程如何？

祈禱

神啊，我羨慕祢的訓詞；求祢使我按祢的公義生活！主啊，我願來就祢！

＊ 摘自《拉比靈修──最後的一堂課》, 頁126-127

金燈臺如杏樹

經文

出埃及記二十五章32至33節

「六個枝子從它的兩邊出來，三個燈臺的枝子從它的這一邊出來，三個燈臺的枝子從另一邊〔出來〕。三個形狀像杏花的杯在這一邊的枝子，有球、有花；三個形狀像杏花的杯在另一邊的枝子，有球、有花。如此，就有六個枝子從燈臺出來。」

原文精要

杏花（meshuqqad）的字根shaqad，是「保守」和「看守」的意思（耶一11）。

經文省思 

金燈臺的形狀猶如一棵樹──更精確地說，猶如杏樹──有樹幹、樹枝和花。這讓人想起伊甸園和新耶路撒冷的生命樹（創二9；啟二十二2）。在以色列，杏樹通常在春天開花，因此象徵新生命的開始，是充滿盼望的標誌。

金燈臺猶如杏樹，亦讓人想起耶利米所見的異象。神問耶利米看見甚麼，他回答：「我看見一根杏樹枝」，神就說：「你看得不錯；因為我留意保守我的話，使得成就。」（耶一11～12）希伯來文的「杏樹」和「保守」從同一字根而來。因此，金燈臺除了照亮聖所、象徵光的見證、生命樹，也有「保守」的含意。

今天，金燈臺的多重象徵意義，是否都應驗在耶穌身上？你對哪種意義，特別有感受？為甚麽？

摘自謝挺：《出於神》，8月28日 

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