公元前五八七年巴比倫大軍攻入了耶路撒冷，雖然百姓曾英勇地頑抗敵方的侵佔，但正當城裏糧食告盡之時，巴比倫軍隊突破了城牆，直搗聖城，焚燒和拆毀了耶路撒冷城和其中的聖殿， 一些宗教、軍事和民間官員在尼布甲尼撒面前被 處死，同時另一批百姓被擄到巴比倫去。於是，南國猶太跟隨着北國以色列，踏上滅亡之路，大衛所建立的以色列國也全面瓦解。國家滅亡，帶來是禮崩樂壞，祭禮中斷，聖殿敬拜也終止了。這事令以色列人承受重大的打擊，百姓質疑耶和華神的信實，神不是曾經承諾揀選錫安為祂地上 永久的居所嗎?神不是承諾無條件地給大衛一個無窮盡的王朝嗎？為何神容許這些事發生？容許耶路撒冷被焚燒？國家為何全面滅亡？每每當事情的進展跟我們所期望的背道而馳的時 候，有人會質疑神的信實，神是否已經離棄了這個城市?神是否已經不再顧念祂子民的苦情？有人流淚懇求神憐憫，但因看不到痛苦會在甚麼時候完結，而對神感到失望!

重大的災難臨到以色列，然而它並沒有像其他國家那樣因亡國而失去其民族的特質。在此期間，神透過先知不斷向百姓說話，以致以色列人在巨變中徹底思考自己跟神的關係，神與這世界，並世界掌權者的關係，經過檢視、 調整之後重新燃點起對神的盼望。雖然有些被擄到巴比倫的人很快便在那地安居，被從未夢想過的財富和權力，以及堂皇華麗的偶像神廟吸引而享受安舒的生活;然而對於一些忠心於 神的被擄者而言，他們拒絕接受當日的情況，只視為暫時的拘禁而非定局。當時的眾先知帶給以色列人一個重要的信息，即使在這國破家亡的 時候，仍要繼續相信神的旨意是要祂的子民最後歸回故土，回到神應許之地，神才是最高的掌權 者。尼布甲尼撒於耶路撒冷被毀後 25 年後死亡， 巴比倫帝國風光日子不再，國勢一落千丈，加上 受到外敵瑪代帝國的威脅加壓，以及內部爭權奪位，導致這驕傲的巴比倫滅亡，代之而起的是瑪代波斯。災難並未使以色列人從信仰中退縮，反而擴闊了他們對這世界、對神的認識，從前他們只知道神是以色列這小國的蔭庇者，如今他們認識世界的事情原來是互相影響，而神更是這世界終極的掌權者，朝代的興衰皆在神的旨意之中。看來是災難的巨變，原來是神擴闊子民對祂、對世事、對自我的認識。

神興起了波斯王朝取代了巴比倫的地位，波斯王古列是神的代理人，故在管治上取了有別於巴比倫的方式，不屑巴比倫王殘暴與放逐，把人們的民族意識壓碎的方法，反而容許人民在其管治的範圍內盡性地接受自己的文化和自主權，他尊重臣民的風俗，保護和培養他們已有的宗教，古列是古代一位開明的君王。在這政策之下，猶太人於被擄的五十年後可以重返家鄉，重建他們的聖殿，恢復他們的祭禮文和敬拜。神從沒有忘記祂的子民，充耳不聽他們的呼求，眼目轉離他們的痛苦。從被擄到回歸這五十年當中，神煉淨祂的百姓，以致他們為一個新的未來而預備好自己。在這五十年當中，被擄的以色列人一方面懷着盼望等待回歸的日子，另一方面既然不能在聖殿獻祭和敬拜，失去了身份的標記，卻更努力地 持守安息日、割禮，以此來提醒自己的身份。苦難讓人擴闊對神的認識，也是神煉淨自己百姓的工具，神亦盼望在患難的日子中，祂的子民對祂仍存盼望，並且努力活出神子民的身份。

原文轉載至【靈糧週刊】第2377期 (2019年8月31日出版) 第二頁