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耶穌為何騎驢進入耶路撒冷?
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耶穌為何騎驢進入耶路撒冷?

HaDavar Yeshiva 夏達華研道中心

原文背景, 同工分享, 新約研究, 聖地考古/地理, 聖經動物 / By Henry Ho / 2021-07-15


驢在聖經中通常是家養的公驢(חֲמוֹר;hamor)和雌驢(אָתוֹן,;aton),這些都是馴化了的驢子,因為在《約伯記》39:5 提及的是未馴化的野驢(פֶּ֣רֶא;pere)。

網上短片來源:以色列南地的野驢 https://youtu.be/MvoDrognDX0


驢屬於馬科的動物,早於公元前3~4世紀由於以色列南部的內蓋夫(Negev)和西奈(Sinai)的人口增加而有的大量商業活動,加上馬已轉為軍事用途,導致對驢作為短程商業運輸公具的需求增加。即使有由馬和驢混種的騾子(Mule)出現,騾的體型雖比馬小但比驢大,能背上比驢沉重的物件,而且壽命也比驢長,但由於不能繁殖下一代,也沒有把驢取代。

關於驢的特性其實已有不少文章提及,這篇反而想探討為何耶穌進入耶路撒冷所騎的是驢。在解答問題前我們先了解一下驢在聖經代表甚麼意思。

在現代的以色列,驢的主要任務是給遊客乘坐。


驢是愚蠢和暴躁的意思嗎?

如果問基督徒有關驢在聖經中代表甚麼,可能你曾經聽過是代表愚蠢或暴躁的講法。雖然塔木德經(Talmud)也曾對驢子作出嘲笑,但學者認為驢是愚蠢和暴躁卻沒有聖經支持,這負面印象開始盛行大概來自公元4世紀教父耶柔米(Jerome),他是拉丁文聖經武加大譯本(Vulgata)的翻譯者,因為當時很多人批評他放棄希臘文而改為以希伯來文作為翻譯聖經的基礎,他回應批評他的人為「兩腳驢」(Two-legged asses)而令驢透過這重要的教父開始產生負面印象。[1]

驢在聖經通常代表甚麼?

把驢的象徵性應用在人身上,始於十二支派的以薩迦中:

以薩迦是個強壯的驢、臥在羊圈之中。

《創世記》 49:14 

另外是歷代志上:

以薩迦支派、有二百族長、都通達時務、知道以色列人所當行的、他們族弟兄都聽從他們的命令。

歷代志上12:32 

猶太智者拉希(Rashi)對《創世記》49:14 的解釋是:「一隻瘦削的驢。他承擔着律法(Torah)的軛,就好比驢背負沉重的擔子一樣。」拉希運用驢不眠不休為要主人完成命令的特性去說明以薩迦支派的人對上主律法抱有同樣的熱忱。所以猶太智者對《歷代志上》12:32 中提到的弟兄都聽從以薩迦支派的命令,是基於以薩迦支派對上主旨意的深入明白。如上所說,驢就是代表刻苦和對主人(或上主)的順從的性情,我們也便明白為何《民數記》用一頭雌驢去諷刺巴蘭:

驢看見耶和華的使者就臥在巴蘭底下、巴蘭發怒用杖打驢。
耶和華叫驢開口、對巴蘭說、我向你行了甚麼。
你竟打我這三次呢巴蘭對驢說、因為你戲弄我、我恨不能手中有刀、把你殺了。
驢對巴蘭說、我不是你從小時直到今日所騎的驢麼。我素常向你這樣行過麼?巴蘭說沒有。

《民數記》22:27-30

這雌驢作為一頭動物尚且順從主人,但巴蘭作為認識上主的先知,居然違抗上主命令去為摩押王巴勒咒詛以色列。

先知以賽亞也曾用驢的忠誠去責備以色列民:

牛認識主人、驢認識主人的槽、以色列卻不認識、我的民卻不留意。
嗐、犯罪的國民、擔著罪孽的百姓、行惡的種類、敗壞的兒女!他們離棄耶和華、藐視以色列的聖者、與他生疏、往後退步。

《以賽亞書》1:3-4

或許兩千多年前,耶穌也像這貝都因人一樣騎著驢。


選擇騎驢的原因

認識了驢代表刻苦和順從的意思後,再回到文章的主題,怎樣解答耶穌為何選擇騎驢入城?

耶穌的侍奉始於加利利,以進入耶路撒冷預備受苦作為高峰,當時的情景是這樣的:

有許多人、把衣服鋪在路上、也有人把田間的樹枝砍下來、鋪在路上。
前行後隨的人、都喊著說、和散那!奉主名來的、是應當稱頌的!
那將要來的我祖大衛之國、是應當稱頌的!高高在上和散那。

《馬可福音》11:8-10

當耶穌以受人尊崇的威風姿態進入聖城,但他入城時所騎的卻是一頭驢,一點威風也沒有。因為耶穌其實可以騎上具戰爭象徵的馬,而騎驢是因為福音書的作者在回應先知的說話:

錫安的民哪、應當大大喜樂;耶路撒冷的民哪、應當歡呼;看哪、你的王來到你這裡!他是公義的、並且施行拯救、謙謙和和的騎著驢、就是騎著驢的駒子。

《撒迦利亞書》 9:9 

先知撒迦利亞所說的王就是彌賽亞王,福音書把耶穌放入這個角色中,描述他以君王姿態卻卑微的進入聖城,是為了應驗了先知的說話。未信主的猶太拉比 Chanan Morrison 提出了值得深思的問題,他指出彌賽亞除了好像撒迦利亞所說騎驢來到以色列外,也可以是但以理所說的人子從天降臨的形式,他問究竟彌賽亞將以那一種方式出現?新約的福音書給出的答案就是騎驢而不是從天而降。

原來《塔木德經》(Talmud)早有這個討論[2],拉比的答案很簡單直接:如果以色列民與上主關係好,他們便配得彌賽亞王大而可畏的從天而降;相反,如果他們與上主關係差,彌賽亞王只能卑卑微微的騎驢進來。

《塔木德經》的回應與福音書的耶穌故事脗合,當時猶太聖殿宗教制度正是極其腐敗,宗教領袖的律法主義盛行,子民也遠離上主的話,不配彌賽亞從天降臨。如此,我們看到《撒迦利亞書》的9:10是如此繼續說的:

我必除滅以法蓮的戰車、和耶路撒冷的戰馬;爭戰的弓也必除滅。他必向列國講和平;他的權柄必從這海管到那海、從大河管到地極。

《撒迦利亞書》 9:10 

上主沒有如當時子民的願解救他們脫離羅馬,反應驗先知說除滅以法蓮和耶路撒冷的戰車戰馬的講法,耶穌自己就好比一頭驢般忠於上主的旨意和順服受苦,並沒有使用刀劍和軍兵,反而是努力藉着教導上主的話,期盼子民的心回歸上主心意,雖然最終我們知道事與願違。

耶穌騎驢入城其實也在挑戰我們:祂必然再回來,但如果衪下次回來是但以理式的君臨天下姿態降臨人間,我們是否能成為遵從他旨意的子民,昂然無懼的配得祂從天而降拯救我們?還是祂來到時我們卻要哀哭切齒?


參考資料

1. Rabbi Natan Slifkin, Perek Shirah, Lambda Publishers: Zoo Torah, 2001.
2. Shlomo Pesach Toperoff, The Animal Kingdom in Jewish Thought, New Jersey: Jason Aronson, 1995.
3.  Oded Borowski, Every Living Thing~ Daily Use of Animals in Ancient Israel, California: AltaMira Press, 1998.
4. Ronald L. Eisenberg, JPS Guide – Jewish Tradition, Philadelphia, Jewish Publication Society, 2004.
5.  https://www.israelnationalnews.com/Articles/Article.aspx/6870

註:

1. 耶柔米所指的「兩腳驢」(Two-legged asses)應該是指他在以賽亞書34:14中稱為「野山羊」(שָׂעִיר)譯作”Onocentaur”的一種希臘神話中上半身是人下半身是驢的半人獸混合生物,通常是指脾氣暴躁的意思,由於耶柔米堅持保留希伯來文的精彩意思去翻譯聖經,如果他以此動物反擊指責他的人,其實也可能認為抨擊他的人是愚昧。

2. 公會篇98a。


原文鏈結:https://hadavar.org.hk/thedonkey/

 

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